中国哪些传统家庭文化是优秀的？

注重家庭、注重家教、注重家风是中华民族的文化传统，以儒家文化为主流的中华文化向来重视家庭，《大学》有言：不齐其家者，无以治其国。家庭和睦了，社会才会和谐，天下才会和平。

在中国更讲究家国理念，这种‘家’和‘国’的理念传承久远，是宗法制家族制在现代社会中的延伸。

传统的家庭文化，属于中国传统文化的一部分，其中优秀的一部分，我认为有以下的几种。

一 孝道精神。这是一个家庭和谐健康发展的基石，这里的孝道，既讲究赡养老人，也讲究照顾孩童。

二 血缘关系。现代社会人情淡薄，金钱至上，世风如此，所以人和人联系的纽带，更看重以血缘为纽带的亲情关系。这样的亲情关系是长久可靠也是值得你信赖的。

三 祭祀祖先。任何一个人都是有根有脉的，他来到这个世界，总有一个地方是他忘不了的。那是家，是故乡，是亲情，是祖先。不忘历史，不忘祖先，不忘初心。祭祀祖先是一个人向上的精神力量，一个忘祖的人在中国是会受人鄙视的。

四 教育理念。中国家庭格外注重教育，甚至这种注重已经根植于骨髓灵魂之中。父母对于子女的教育是家庭文化不可拆卸的一部分，望子成龙，望女成凤的愿望一直在被期许着。所以这种注重教育的理念，也可以说优秀。

五 佳节团圆。中国人自古就有望月思乡的典故，李白一首《静夜思》阐述了多少乡愁乡思。团圆对于一个家庭来说，是亲情的维系，也是家庭和睦的象征。这种佳节团圆更有老人对于子女的思念，儿行千里母担忧，这种思念不会因为儿女年龄的增长而衰退，反而因为父母年龄的增长而上升。在这里，希望做子女的多看看年迈的父母，不要因为工作忙等原因，冷落自己的父母。

优秀的家庭文化当然还有很多，我就不一一阐述。言至此虽少，但句句肺腑，情深义切。希望每个条友都能经营好一个家，都能照顾好老人，都能阖家团圆。我们一起把中国优秀的家庭文化传扬下去，身体力行，做个表率，这样才能教育好下一代。

(一)长幼秩序——古言: 无规矩不成方圆。讲究长和幼即是一大提现，以老为尊，幼为敬，家庭才会协调，亲友才会和睦。幼时蒙父母照顾，苦心养育，老时受子女赡养，老有所终。早起奉亲，饭时请长者落座，逢年过节拜会亲友时，皆无形之中暗含长幼秩序，这样才能阖家欢乐，幸福美满。倘若无长幼之序，为老不尊，为幼不敬，家乱，国亦不平，社会就乱套了

(二)夫妻关系——古言:不孝有三，无后为大。其实说白了，要尽孝，就得结婚生子。众所周知，人就男女两种性别，人类社会的基础，就依靠男女来维系。结婚，就成了传宗接代的纽扣。而夫妻关系，也是家庭文化的一部分。若夫妻不和，家也就不谐，国也就不平了。相濡以沫或许是不少人眼中完美的夫妻关系，而这，也恰恰反应了当今人们错综复杂的夫妻关系，离婚率连年居高不下，夫妻结了婚，却形同陌路，谈何关系？又谈何幸福？所以啊，要去理解真正的夫妻关系，做到相敬如宾才是

(三)亲子关系——古言:父母在，不远游，游必有方。自古忠孝难以两全。父母养育自己，自己理应报答，然谁不想功成名就，衣锦还乡？乃至尽忠报国？父母尚在，子女无法长期在外；想追寻更好人生，又不得不离亲远游，然一定得游必有方吗？想想多少人年轻时漂泊在外，拼搏数十年，却未必有个好结果，回到家，或许会受到亲人的冷漠，也得不到父母的安慰，亲子关系不当，或许，便是这样的结果。真正好的亲子关系，或许当自家浪子一身疲惫回家，最想听到父母说的一句是:回来了就好，都瘦了。而不是开口就说:混的怎么样？钱赚了多少？好的亲子关系，必然从小就得培养，父母少生点气，少打骂孩子，或许长大以后，当年那不听话的顽童，已成了你的骄傲

一家子在一起吃饭，要等着大伙儿都到齐了才可以动筷；

先让老人落座；

吃饭不吧唧嘴；

吃饭不敲桌子；

如果头一天剩的大家抢着吃，尽量自己碗里的饭要吃完；

早出晚归要给长辈报平安；

要孝顺长辈，要爱护幼儿等等。

一站式互动家族平台。

多子多福的年画 家，对每个中国人都意义非凡。家是安身立命的根基，是精神休憩的港湾，是个人情感的依托。在崇尚人文精神与世俗生活的中国文化中，家作为饮食起居的场所、亲情血缘的纽带，具有极高的地位。而产生于家庭关系基础之上的伦理规范，更在数千年的历史中成为中国人治理国家的“典范”。可以说，家文化是中国文化的“基因”。读懂了家文化，也就读懂了中国人。 家的“烟火味” 中国文化是世俗取向的。世俗取向有两个要义：其一、对个人欲望的肯定与满足；其二、将安宁、幸福生活作为人生的追求目标。在世俗取向的中国文化中，家庭作为饮食起居、繁衍生息的场所，具有极高的地位。自古以来，温饱有余、安宁和睦的家庭生活是上至达官贵人、下至贩夫走卒的追求目标。春秋战国时期孟子对“小康社会”的憧憬就是一幅温馨的家庭生活图像：一家八口人，五亩大的房屋院落，围绕院落栽满桑树，一百亩田地，五十岁能穿上帛，七十岁能吃上肉，全家温饱有余，劳作有时。两千多年后的今天，我们仍在为建成全面小康社会而努力。与孟子设想的“小康社会”相比，今天的“小康社会”标准已经提高了很多，但两千多年来中国人对和睦、幸福的家庭生活的追求始终没有变化。 中国人不热衷来世、永生、天堂这些超越世俗的目标，而是追求在平淡的居家生活中“享福”。在多数中国人的眼中，居家过日子就是生活的全部内容，人生的价值和意义也都体现在过日子、过光景之中。每年春节，家家户户都要在门上贴一个大大的福字，意味着福气盈门。林语堂说，人生幸福，无非四件事：一是睡在自家床上；二是吃父母做的饭菜；三是听爱人讲情话；四是跟孩子做游戏。中国人对幸福、平淡家庭生活的追求由此可见。 古代妇女居家做女红 家庭生活是实实在在的，过日子每天都离不开“柴米油盐酱醋茶”。当家庭在中国人的世界中被赋予极高地位，家庭生活中的“烟火味”也便渗入了社会中的每个毛孔。有一个小故事，行者问老和尚：“您得道前，做什么？”老和尚说：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老和尚说：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老和尚回答说：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”砍柴、担水、做饭这些貌似平常的家务蕴含着大道，不食人间烟火的宗教也深受中国家文化“烟火味”的熏陶。 说到中国家文化的“烟火味”，就不得不提中国的饮食文化。饮食在中国人的家庭生活中地位尤其高，所谓民以食为天。在《红楼梦》中，有将近三分之一的篇幅是在描述饮食，各种家宴、夜宴、节令宴串接了《红楼梦》的起承转合。饮食之所以成为文化，在于饮食将美味与家庭生活联系在一起，通过色香味的浸润将家庭的滋味内化于每个中国人的心头。套用一句“舌尖体”来说就是：在同一屋檐下，他们生活、做饭，用食物凝聚家庭，慰藉家人。平淡无奇的锅碗瓢盆里，盛满了中国式的人生，更折射出中国式伦理。人们成长、相爱、别离、团聚。家与每个中国人心中最敏感、柔软的位置有着最紧密的联系，承载着中国人对幸福生活的追求与向往。 修身与齐家 身与家在中国人的生活中占据着重要位置。修身、齐家则是中国人独特的磨砺与生活方式。《大学》中说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。”修身是中国人特有的自我完善、修行方式。中国文化中的修身不像《忏悔录》中那般沉重，而是像中国山水画一样，充满了自省、宁静和恬淡。用现代学科的眼光来看，修身既是个体社会化的过程，也是培养情商、逆商的过程。《大学》用格物、致知、正心、诚意八个字来概括修身的方法和步骤。通过格物、致知、正心、诚意，一个人在内心反省自己的思想、行为，将仁义礼智信、温良恭俭让内化于一言一行，做到世事洞明，人情练达。 《朱子治家格言》 修身是齐家的前提。一个人只有以身作则，才能够让家庭中的其他成员见贤思齐。如果自己没有履行应有的伦理规范，则其他家庭成员也不会遵守：父亲做不到慈爱，儿子也就做不到孝顺；兄长做不到友爱，弟弟也就不见得对哥哥恭敬；丈夫做不到义，妻子也就不会顺从。所谓“父不慈则子不孝，兄不友则弟不恭，夫不义则妇不顺”。我们常说的“你不仁休怪我不义”，说的就是这个道理。修身就是要让一个人在家庭中扮演好各个角色，这样才能让家庭和睦、团结。 修身是齐家的前提还在于：修身也是一个情绪管理，克服自身乃至人性弱点的过程。家庭，尤其是中国人的家庭是讲究情而非讲究理的。如果处理不好个人喜好与情感，就很难管理好家庭和家族。古人很注重家庭关系中的情绪管理。《论语》中说，子女如果发现父母的过错，要温和地劝导，他们若不听从，仍当恭敬，不可冒犯。父母发现子女有错，也要分场合批评，《呻吟语》中提出了“七不责”：对众不责，愧悔不责，暮夜不责，正饮食不责，正欢庆不责，正悲忧不责，疾病不责。在古人看来，无论是子女劝导父母还是父母批评子女，都要照顾好对方的情绪，使之心平气和。《中庸》中说：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和……致中和，天地位焉，万物育焉。”也就是说：管好情绪，就达到了“中和”的状态。修身、齐家的重要性由此可见。 传家之道 在家文化中，家庭和家族是一个社会的基本单位。个人的成就与价值，都要通过对家庭和家族的贡献来衡量和体现。每个成员都承担着发展和延续家族的责任，这种责任最基本的就是要传宗接代。个人的生命是有限的，而家庭、家族的生命通过繁衍生息是可以延续的。正所谓：“子又生孙，孙又生子；子又有子，子又有孙；子子孙孙无穷匮也。” 在家文化的价值谱系中，繁衍生命不仅是个人的需要，更是对家庭和家族的责任。多子多福、人丁兴旺是普通民众最大的追求和愿望。西方学者马克斯·韦伯认为，衡量一个人的成就主要有三个指标：权力、金钱、声望。而在中国，衡量一个人成就的指标除了权力、金钱和声望，还要包括子孙后代。如果一个人功成名就，但是后继无人，在中国文化中也算不得十分成功，所谓“家道兴，看后生”。对比中西方衡量个人成就的差异，我们看到家文化对中国社会价值观巨大的影响力。 古代妇女居家做女红 对于家庭和家族延续来说，传宗接代只是最基本的，品德与良好家风的传承才是真正意义的“薪火相传”。古人云：“道德传家，十代以上；耕读传家次之；诗书传家又次之；富贵传家，不过三代。”也就是说，从家庭和家族的延续来看，道德能够传承十代以上，其次是耕读和诗书，而富贵传承不过三代而已。正是出于后世福泽和家族传承的考虑，传统社会的人们更注重对后代的道德教化。无论是《颜氏家训》《朱熹家训》，还是《曾国藩家书》，都注重对子孙后代品德的培养和砥砺。《朱熹家训》说：“处世无私仇，治家无私法。勿损人而利己，勿妒贤而嫉能。”《曾国藩家书》说：“凡人多望子孙为大官，余不愿为大官，但愿为读书明理之君子。勤俭自持，习劳习苦，可以处乐，此君子也。”所谓“忠厚传家久，诗书继世长”，从家庭和家族的长远发展和传承来看，古人重品德、轻财富的观念也就可以理解了。 注重家庭和家族延续的观念对于中国人的伦理和信仰影响深远。在中国家文化的影响下，为子孙后代积累财富不如积累福泽的观念深入人心。《周易》说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”意思就是说，行善积德，会福泽子孙，丧尽天良，会祸及子